מאמרים‏ > ‏

תולדות האנושות, תולדות ניצול בעלי-החיים

בעלי-חיים בחברה האנושית על-פי ספרו של יובל הררי

מאת חגי כהן

"קיצור תולדות האנושות", רב מכר חדש בעברית מאת ד"ר יובל נח הררי, הוא ספר היסטוריה יוצא דופן ברוחב יריעתו: הוא מבקש לתאר את התהליכים החשובים ביותר שאירעו בחברות אנושיות ב-70 אלף השנים האחרונות. סקירה מרתקת זו מלמדת רבות גם על ההיסטוריה של יחסי האדם עם מינים אחרים ועל התפתחות ההשמדה, הניצול והעינוי של בעלי חיים בידי האדם. השילוב בין פרספקטיבה ביולוגית להיסטורית מעניק לספר יתרונות רבים בזיהוי וניתוח הקשרים בין בני האדם לבעלי-חיים אחרים, והופך אותו גם לספר מבוא מועיל לנושאים רבים הנוגעים לזכויות בעלי-חיים. בסקירה זו נבחן בקצרה רק מקצתם של נושאים אלה.


קרבנות המהפכה החקלאית
על אף הציפיות העולות מהשם "קיצור תולדות האנושות", נקודת המבט שמציג ספרו של הררי אינה מתעלמת מסיפורם של בעלי-החיים הלא אנושיים. כך, למשל, בתיאורו את חברות הציידים-לקטים בהם חיו בני-אדם עד לפני כמה אלפי שנים כותב הררי:

"ככל נראה מרבית האנשים חיו רוב הזמן בחבורות קטנות שמנו כמה עשרות או לכל היותר מאות ספורות של פרטים. וכל פרטים הללו היו בני אדם. חשוב לציין זאת, כי אין זה מובן מאליו. בחברות החקלאיות והתעשייתיות שהתקיימו בעשרת אלפים השנים האחרונות, מרבית הפרטים אינם בני אדם אלא בעלי חיים. בעלי חיים אלה הם חלק אינטגרלי מהחברה, גם אם הם כמובן לא חברים שווי זכויות [...] החברה הישראלית מונה כ-7.5 מיליון בני אדם וכ-250 מיליון תרנגולות."

(עמ' 53)

בעלי-חיים החלו להיות חלק בלתי-נפרד מהחברה האנושית לפני כעשרת אלפים שנים, כאשר בני אדם החלו לביית כבשים, עזים חזירים ותרנגולות  –  תהליך שהרבה את מספרם ואזורי תפוצתם בצורה חסרת תקדים. אך הררי מדגיש כי זווית ראייה זו מתעלמת לחלוטין משאלות של איכות חיי הפרט ורווחתו:

"הפרות והתרנגולות בנות ימינו הן אמנם סיפור הצלחה אבולוציוני חסר תקדים, אך הן גם בין היצורים האומללים ביותר שחיו אי פעם על פני כדור הארץ. שכן, ביות בעלי חיים היה מבוסס על שורה של פרקטיקות אכזריות שהלכו ונעשו רק יותר ויותר אכזריות ככל שחלפו השנים. [...] כדי להפוך סוסים, פרים, חמורים וגמלים לבהמות עבודה צייתניות היה צריך לשבור את האינסטינקטים הטבעיים שלהם ואת הקשרים החברתיים שלהם, ולהכפיף אותם לצורת חיים הזרה לדחפים ולרצונות שלהם (פרים במצב הטבע העדיפו לבלות את זמנם בנדודים על פני מרחבים פתוחים בחברתם של עוד פרים ופרות, ולא במשיכת עגלות ומחרשות בחברתו של הומו סאפיינס עם שוט ביד). [...] חקלאים שאפו לרסן לא רק את תוקפנותם ומיניותם של בעלי החיים אלא גם את חופש התנועה ואפשרות הבריחה שלהם. לשם כך הם פיתחו מגוון רחב של שיטות, כגון כליאה במכלאות ובכלובים, ריסון ברצועות וברתמים, והטלת מומים פיזיים [...] כדי להבטיח שחזירים לא יתרחקו או ייעלמו נוהגים חקלאים בצפון גיניאה לחתוך חתיכה מאפם של החזירים, אשר סובלים כאבים חדים כשהם מנסים לרחרח את האדמה. הדבר הופך את החזירים לתלויים לחלוטין בבעליהם."
(עמ' 99-100)

 

מעדרי בקר בר משוטטים, שניצודו על-ידי בני-אדם באופן אקראי (בתמונה העליונה מימין, פרט מתוך ציור מהתקופה הפליאוליתית, מערת לסקו) התפתח הבקר המבוית, המנוצל דרך קבע לבשר, לחלב ולעבודה (בתמונה העליונה משמאל, ציור קיר מצרי מהאלף השני לפנה"ס), וכיום מוחזקים צאצאיו בתנאי ניצול אינטנסיביים השוללים מהם לעתים כל מימוש של הצרכים הטבעיים שלהם (בתמונה התחתונה,עגל המוחזק בבידוד במשק פיטום עגלי חלב בארץ. צולם על-ידי אנונימוס, 2001)

אך אכזריות אינה נחלתן  רק של חברות חקלאיות פשוטות. הררי מסביר כיצד המהפכה החקלאית שינתה לא רק את תנאי חייהן של חיות רבות אלא גם את גופן ומוחן, באופן שיתאים לבני האדם יותר מאשר להן ולצרכיהן. הוא מתאר בפירוט את האלימות המופעלת על פרות לצורך "ייצור" אחד המוצרים בעלי התדמית הידידותית ביותר, חלב:
"בעיות אחרות של שליטה בבעלי חיים אפיינו את משק החלב האנושי. פרות, כבשים ועזים מייצרות חלב רק אחרי שהן נכנסות להיריון וממליטות, והן ממשיכות לייצר חלב רק כל עוד העגל, הטלה או הגדי יונקים. לכן כדי שפרה, כבשה או עז ייתנו חלב עליהן קודם להמליט עגלים, טלאים וגדיים – אך החקלאי צריך להבטיח שהחלב יגיע אליו, ולא אליהם. משק החלב האנושי מתבסס בדרך כלל על כך שמפרידים את העגלים, הטלאים והגדיים מאמם מיד לאחר ההמלטה, ואז חולבים את האם לצורכי האדם. ברפתות ישראליות מודרניות פרה חולבת חיה כחמש שנים בממוצע לפני ששוחטים אותה. במהלך חמש שנים אלה היא מעוברת כמעט כל הזמן, ובדרך כלל מוזרעת 60-120 יום לאחר ההמלטה הקודמת, כדי לשמור על תנובת חלב מקסימלית."
(עמ' 101)
הררי מפרט שיטות שהיו ועודן בשימוש בתרבויות רועים קדם-מודרניות, שתכליתן לשמר את שטף ייצור החלב אצל הפרה באמצעות שמירה על נוכחות העגל אך מבלי שהוא בעצמו יצליח לינוק: קשירת טבעת קוצים סביב פה העגל, שתכאיב לעטיני האם ותרחיק אותה ממנו כשינסה לינוק; פחלוץ העגל; או ניקוב אפם, שפתם או לחייהם של העגלים כך שיתקשו לינוק. אך הוא מדגיש כי אכזריות זו לא נעלמה או רוככה, אלא דווקא שוכללה מאוד.

 

פרה נחלבת כאשר העגל שלה קשור לרגלה, במטרה לגרות אותה להניב יותר חלב. תגליף מצרי, סוף האלף השלישי לפנה"ס

 
מידת האכזריות כלפי בעלי חיים השתנתה מחברה לחברה וממין למין של בעל חיים ("כלבי מחמד, חתולי בית, כבשים שגודלו לטובת הצמר שלהן וסוסי מלחמה נהנו בדרך כלל מתנאים משופרים", עמ' 102). בחברות רבות (ובהן היהודית) הפך הרועה המטפל במסירות בצאנו דווקא לסמל של מנהיג (ואפילו אל) רחום. "אולם", מציין הררי,
 
"מזווית הראייה של הצאן – ולא של הרועה – קשה להימנע מהרושם שבעבור הרוב המכריע של בעלי החיים המבויתים המהפכה החקלאית הייתה האסון הגדול ביותר בתולדותיהם [...] אילו ניתנה לכם האפשרות לבחור בין להיות זן נכחד של קרנף לבין להיות עגל חלב המבלה את חודשי חייו המועטים בתוך כלוב קטנטן כשאינו יכול לזוז והוא מואבס ללא הרף על מנת לייצר סטייקים עסיסיים – מי יבחר להיות העגל? 
"הפער הזה בין 'הצלחה אבולוציונית' לבין 'סבל אינדיבידואלי' הוא אולי הלקח החשוב ביותר שאפשר להפיק מהמהפכה החקלאית. כשחוקרים את תולדותיהם של צמחים כגון חיטה או תירס, אפשר בהחלט להסתפק בראייה אבולוציונית, אשר מבינה 'הצלחה' במונחים של מספר עותקי דנ"א. אולם כשחוקרים את תולדותיהם של יצורים בעלי עולם תחושתי ורגשי מורכב, כגון פרות, סוסים והומו סאפיינס, כדאי לבחון את האופן שבו מיתרגמת ההצלחה האבולוציונית הזו לחוויותיהם של פרטים."
(עמ' 102-103)
הספר אף טוען שהמהפכה החקלאית פעלה באופן דומה למדי גם על בני אדם והרעה את מצבם כפרטים, אף על פי שהרבתה אותם מאוד מבחינה מספרית והגבירה את כוחו של המין האנושי כקבוצה. הקבלה זו חוזרת גם במהפכה התעשייתית, שבמהלכה הזמן האחיד והחדש של השעון נכפה על בני אדם (פועלים, פקידים) ובעלי חיים במשקים (ששעות האור שלהם הוארכו הוארכו באופן מלאכותי על מנת להגביר את תפוקתם כאחד (עמ' 353).
טבע, עבדות – וממתקים
בפרק "אין צדק בעולם" מבהיר הררי שכמו המהפכה החקלאית, כך גם היווצרותן של חברות מורכבות, לרוב כאימפריות, "הייתה בעבור רבים ברכה מפוקפקת, שכן הסדרים המדומיינים  העומדים בבסיסן של חברות אלה אף פעם לא ניטראליים, ואף פעם אינם הוגנים". כדוגמא, הוא מנתח את הסדר החברתי בחברה של ארה"ב בראשית ימיה. החוקה אמנם הכריזה כי כל בני האדם שווים, אך מנסחיה היו בעצמם בעלי עבדים. הררי מבהיר שבני התקופה לא חשו שיש כאן סתירה, ומצטט את קביעתו הידועה לשמצה של אריסטו, שלעבדים יש "טבע של עבד" המצדיק את שעבודם. לאורך הפרק עמל הררי להראות שתרבויות נוטות לתפוס את הסדרים החברתיים שלהן ואת ההיררכיות שיצרו כ"טבעיים", ובכך להצדיק את עוולותיהן: "האמת היא שהמונחים 'טבעי' ו'לא טבעי' לקוחים לא מביולוגיה, אלא מתיאולוגיה. משמעותם המקורית היא 'בהתאם/בניגוד לכוונתו של האל שברא את הטבע" (עמ' 152). סקירה היסטורית זו רלוונטית גם להצדקה הנפוצה לפגיעה בבעלי-חיים בשם ה"טבע".
 
במסגרת דיון בעליית הקפיטליזם והאימפריאליזם האירופי, מתואר בספר כיצד  יישוב אמריקה ונטיעת מטעי הסוכר הפכו את הסוכר, ממצרך נדיר ויקר באירופה של ימי הביניים, למצרך נפוץ, זול ומבוקש – מה שהביא לצמיחת תעשיית ממתקים מפותחת. אלא שכדי לעבד את מטעי הסוכר נוצלו "אינדיאנים" ואפריקאים בתנאי עבדות מחרידים, ורובם מתו מעבודת פרך. עשרות מיליונים מתו במטעים, בספינות ההובלה, ובמלחמות שבמהלכן נשבו. "מחריד לחשוב," כותב הררי, "שכל זה קרה כדי לתמוך בתעשיית הממתקים האירופית, אך זוהי האמת: 70 אחוז מהעבדים האפריקנים באמריקה עבדו במטעי הסוכר!" (עמ' 333). מלבד ההקבלה המצמררת לצריכה האדישה והנהנתנית של מוצרים מהחי בימינו, תוך ניתוק גמור מהסבל הכרוך בייצורם, ממחישה דוגמה זו כי היד הנעלמה של השוק החופשי לא יכולה להועיל למי שאינם צרכנים: עבדים או בעלי חיים לא אנושיים למשל. לריסון חמדנותם של סוחרי העבדים לא תרמה "היד הנעלמה"; המדינה היא שהציבה גבולות לשוק החופשי. באופן דומה, ניתן להבין, יתר בעלי החיים ימשיכו לסבול מניצול חסר רחמים כל עוד תתיר המדינה לעולל להם הכול בשם הגדלת הרווחים. 
 

לצפייה בשיעור העוסק (בין היתר) בביות בעלי-חיים. שיעורים מומלצים נוספים הנוגעים לזכויות בעלי-חיים: על השמדת מיני האדם הקדומים; על הומניזם, ספשיסיזם ומוסר; על הקשר בין כסף, כוח וידע על בעלי חיים אחרים; על עבדות, תיעוש בעלי-חיים ודת הצריכה; על הנדסה ביולוגית, החייאת הניאדרתלים וקץ האדם והברירה הטבעית כפי שאנו מכירים אותם.

 
חשיבות הפער בין הייצור לצריכה מתחדדת בפרק העוסק בעליית תרבות השפע הצרכנית במערב, שבמסגרתה מתעוררות לראשונה בעיות של שפע (ולא של מחסור): מי יקנה את כל המוצרים שעד אתמול לא היו קיימים כלל? כדי לפתור את הבעיה צמחה הדת הצרכנית, המצווה על מאמיניה לצרוך עוד ועוד כדי להיות מאושרים. ערכים של הסתפקות במועט פינו מקום לערכים כנהנתנות והתמסרות לדחפים. שפע המוצרים ודת הצריכה הביאו בין היתר לבעיות של השמנת יתר (שתורמות לצריכה גם ע"י רכישת מוצרי דיאטה!) – וגם של "מחלות שפע" כדוגמת מחלות לב, סרטן וסכרת – גורמי התמותה המובילים במערב השבע.
 
תחת הכותרת "תעשיית השניצלים" מצייר הררי את פני המהפכה התעשייתית:
 
"בדרך כלל, כשחושבים על המהפכה התעשייתית, עולה בראשנו תמונת קו האופק של עיר תעשייה [...] אבל המהפכה התעשייתית הייתה קודם כל 'המהפכה החקלאית השנייה'. במהלך מאתיים השנים האחרונות הוכנסו שיטות ייצור תעשייתיות לשימוש נרחב בחקלאות [...] גם הצמחים וחיות המשק עצמן עברו תהליך של 'תיעוש' ו'מיכון'. בדיוק בתקופה שבה הדתות ההומניסטיות העלו את הומו סאפיינס למדרגת אל, חיות המשק הפסיקו להיות בעלי חיים והפכו להיות מכונות וקווי ייצור. כיום חיות משק מהונדסות במעבדות ומיוצרות במפעלים, ומעבירות את כל חייהן כחלק מפס ייצור משוכלל, כשהשיקולים העיקריים ששולטים בגורלן הם שיקולי רווח והפסד של מעבדות, מפעלים וחברות עסקיות. [...] תעשיית העופות מהנדסת תרנגולות בעלות שרירי חזה גדולים במיוחד (מהם עושים שניצלים גדולים וזולים), ורגליים וכנפיים קטנות [...] תרנגולות אלה כמעט אינן יכולות ללכת או לתפקד באופן עצמאי, והן סובלות משורה ארוכה של עיוותים ומחלות"
(עמ' 344-346)
מדע טהור?
הררי רואה במהפכה המדעית את המהפכה החשובה השלישית בהיסטוריה (אחרי המהפכות הלשונית והחקלאית), מבהיר את סוד כוחה, אך מצביע גם על הקשר ההדוק בינה ובין כוח וכסף:
"רוב המחקרים המדעיים בחמש מאות השנים האחרונות הצליחו להשיג מימון כי מישהו חשב שהם יוכלו לעזור לו בהשגת מטרות פוליטיות, כלכליות או דתיות [...] אפילו רצינו לממן 'מדע טהור' שאינו מונע על ידי שיקולים פוליטיים, כלכליים ודתיים, לא היה הדבר אפשרי. שכן כדי להחליט לאן להפנות את זרם הכספים צריך לענות על שאלות כגון, 'מה חשוב יותר? מה טוב יותר?' ואלו אינן שאלות מדעיות. [...]
"חשבו למשל על הקושיה הבאה: שתי חוקרות ביולוגיה מאותה מחלקה ועם אותם הכישורים מחפשות מימון של מיליון דולר בעבור שני פרויקטים שונים. חוקרת א' מחפשת מימון למחלה התוקפת את עטיניהן של פרות וגורמת לירידה ממוצעת של עשרה אחוזים בתפוקת החלב שלהן. חוקרת ב' מחפשת מימון למחקר על השאלה, 'האם פרות חולבות סובלות מכך שמפרידים אותן מהעגלים שלהן?' [...] לאיזה משניהם עדיף לתת את הכסף? אין על כך תשובה מדעית. יש על כך רק תשובות פוליטיות, כלכליות ודתיות. בעולם של ימינו ברור שלחוקרת א' יש סיכוי גדול יותר לקבל את הכסף, אבל לא מפני שמחלות הגורמות לירידה בתפוקת החלב מסקרנות יותר מאשר עולמן הרגשי של פרות. [...] ייתכן שבחברה הינדית (שבה פרות הן קדושות) או בחברה המאמינה בזכויות שוות לבעלי חיים, היה קל יותר להשיג מימון דווקא למחקר ב'. כל עוד חוקרת ב' פועלת בחברה הומניסטית, קפיטליסטית ולאומית, אם היא רוצה להשיג מימון, מוטב לה להסביר ש"דיכאון גורם לירידה בתנובת החלב של פרות. אם נבין את עולמן הרגשי של פרות חולבות, נוכל לפתח תרופות פסיכיאטריות שישפרו את מצב רוחן של הפרות, וכך להביא לעלייה של חמישה אחוזים בתנובת החלב שלהן. אני מעריכה שיש שוק של כ-250 מיליון דולר בשנה לתרופות פסיכיאטריות לפרות.'"
(עמ' 277-278) 
בהעדר מחאה מוסרית נגד ניצול בעלי-חיים יופנו כספי מחקר בעיקר למחקרים שיאפשרו ניצול יעיל יותר של חיות ולא לכאלה שיאפשרו הבנה טובה יותר של נפשן או יעזרו לפתח חלופות יעילות לניצול זה. הררי מבהיר שחוקרים לא רק שאינם קובעים לאן יופנו כספי המחקר ומדוע, הם אף אינם שולטים בשימושים שייעשו בעתיד בהמצאותיהם ותגליותיהם. בתגליות ניתן להשתמש כדי להיטיב עם בני אדם וחיות אחרות או כדי לנצלם (ואפילו להשמידם) ביתר קלות. גם תגליות מועילות לכאורה לבריאות בעלי-חיים, כגון ויטמינים ואנטיביוטיקה, יכולות לשמש להעמקת הניצול והפגיעה בהם (בכך שאפשרו את כליאתם בצפיפות במבנים סגורים, לראשונה בהיסטוריה). בנוסף, חלופות לניסויים בבעלי חיים או להרג חיות למטרות מזון לא יתפתחו מאליהן במסגרת המדע ונחוץ שהחברה המממנת את המדענים תגדיר חלופות כאלה כיעדים הראויים למחקר ומימון. הררי עומד על האירוניה הטמונה בכך שהמימון ה"מטפטף" בעשורים האחרונים לתחומי מדעי התנהגות ורווחת בעלי חיים מגיע פעמים רבות מן התעשיות הנצלניות, החוקרות את יכולתן הרגשית של חיות לאור הדרישה הצרכנית והחוקית הגוברת להתחשב ברגשותיהן:
"בדומה לאסון ההומינטרי שחוללו הבלגים בקונגו, כך גם יחסה של התעשייה המודרנית לבעלי החיים אינו נובע משנאה, אלא מחישובי רווח והפסד המלווים באטימות. מרבית יצרני וצרכני הבשר, החלב והביצים אינם עוצרים לרגע כדי לחשוב על גורלם של החזירים, הפרות או התרנגולות, ואלו שחושבים נוטים בדרך כלל לטעון שחזירים, פרות ותרנגולות הן מכונות אוטומטיות חסרות תחושה או רגש ושהם אינם מסוגלים לסבול. למרבה האירוניה, בדיוק אותם תחומי מחקר המשמשים להינדוסן של 'מכונות חליבה' ו'מכונות הטלה' חשפו בשנים האחרונות בצורה ברורה למדי שיונקים (וכנראה גם עופות) הם יצורים בעלי עולם תחושתי ורגשי מפותח, ושאין ספק שהם חשים סבל לא רק מכאב פיזי, אלא גם ממגוון רחב של מצוקות נפשיות.
"במחקר שנערך על חולדות שמו שתי חולדות בשני כלובים סמוכים. בכלוב אחד הייתה דוושה, ואם החולדה לחצה על הדוושה, קרו שני דברים – החולדה קיבלה מזון, והחולדה בכלוב השכן קיבלה זרם חשמלי מכאיב והשמיעה קול צווחה. לתדהמת החוקרים, הסתבר שלאחר כמה סיבובים, כשהחולדות קלטו מה קורה, חלקן הפסיקו ללחוץ על הדוושה והעדיפו לרעוב (במחקר דומה שנערך על קופי רזוס, קוף רזוס הרעיב את עצמו במשך 12 ימים והגיע אל סף המוות, ובלבד שלא לגרום סבל לקוף בכלוב השכן)."
(עמ' 346)
יובל נוח הררי, קיצור תולדות האנושות, (תל אביב: דביר 2011), 447 עמודים.

פורסם במקור באיגרת של אנונימוס